AUMBANDHAN

AUMBANDHAN

Algumas das diferentes combinações de Orixás
Grosso modo poderíamos falar em Orixás dinâmicos e estáticos, mas seria importante ressaltar que nada é estático na natureza, tudo está em constante mudança e transformação, mas que estabeleçamos agora que esse estático quer dizer mais lento e não totalmente parado. Cada Orixá tem, portanto, seu próprio ritmo. Talvez seja mais interessante falarmos em Orixás mais rápidos e de energias de ação, e Orixás mais lentos ou de energia equilibrante e refreadora.
Se pensarmos numa mata, por exemplo, o que os nossos olhos vêem é que ela está “parada” no lugar, mas para que seja exuberante e grande ela está em constante expansão, mudança, num ritmo lento e gradual, sofrendo a ação da fertilidade da terra, da constância dos ventos em espalhar as sementes, na ação do sol para a fotossíntese, enfim, de parada ela não tem nada. Mas seu “movimento” é provocado pela interação de outras forças.
Assim é a energia de Oxossi. Um trabalho constante de surgimento, expansão, crescimento e renovação. A vida se renovando através do trabalho em grupo conjugando infinitas forças.
Encontramos a energia do Orixá Ogum manifestando-se nas matas de Oxossi através do calor do sol, que dará força a energia vital de Oxossi no nascimento dos vegetais, na luta pela sobrevivência dos vegetais que se transformarão em grandes árvores formando a mata. A esta manifestação damos o nome de Ogum Rompe Mato, além dela se apresentar também em nível de terreiro como Caboclo Rompe Mato ou outro nome que estaria associado ao Orixá Ogum, ou seja, manifestações de luta e bravura, determinação e tenacidade, como por exemplo Caboclo Arranca Toco, etc.
Encontramos a energia do Orixá Omulu manifestando-se nas matas de Oxossi através da própria terra de onde irão brotar os vegetais, é a própria base da mata. Em nível de terreiro encontramos essa combinação representada através dos Caboclos Flecheiros e Bugres. Que são Caboclos mais voltados para trabalhos de descarga.
Encontramos a energia do Orixá Xangô manifestando-se nas matas de Oxossi através das pedreiras e que dão contornos e estabelecem limites na expansão da mata. Em nível de terreiro encontramos essa combinação representada através de Caboclos que se apresentam normalmente carregando em seu nome a palavra “Pedra” ou com características mais voltadas a equilíbrio, estudos, etc. Muitas vezes se apresentando tanto na hora em que invocamos Oxossi ou Xangô (dependendo da orientação da Casa).
Encontramos a energia da Orixá Oxum manifestando-se nas matas de Oxossi através da água fertilizadora da terra, auxiliando na expansão e ao mesmo tempo estabelecendo limites e contornos (rios e cascatas). Em nível de terreiro encontramos essa combinação representada através de Caboclos e Caboclas com apresentação mais “dócil”, “suave” e mais voltados para cura, manipulação de ervas, etc. Normalmente carregam em seu nome algo do tipo Caboclo “xxx” da Cachoeira, ou Caboclo “xxx” do Rio, etc. Muitas vezes se apresentando tanto na hora em que invocamos Oxossi ou Oxum (dependendo da orientação da Casa).
Encontramos a energia da Orixá Iemanjá manifestando-se nas matas de Oxossi próximas ao litoral, através da função provedora de bens materiais desta Iabá. Em nível de terreiro encontramos essa combinação representada pelos Caboclos e Caboclas do Mar  da Praia, etc. Muitas vezes se apresentando tanto na hora em que invocamos Oxossi ou Iemanjá (dependendo da orientação da Casa). Também tem função de descarrego e imantação.
Encontramos a energia da Orixá Iansã manifestando-se nas matas de Oxossi através da ação dos ventos e da chuva e da função transformadora desta Iabá. São caboclos e caboclas que também tem como especialidade descarga rápida e transformadora. Além, é claro, da conjugação de Oxossi com Ele mesmo, que encontramos os diversos Caboclos, como Tupinambá, Cobra Coral. 
Em função de sua característica básica de expansão, o Orixá Oxossi foi associado ao planeta Júpiter, que rege a quinta-feira, e por extensão é o dia em que cultuamos Oxossi na Umbanda.[2]
Existem dois Orixás na Umbanda que não possuem reinos específicos, mas atuam em todos, que são Ogum e Iansã, através de suas energias e funções.
O Orixá Ogum representa ou se manifesta através da luta pela sobrevivência e por isso está associado a defesa de todos os reinos, além de estar diretamente associado ao início de tudo, ao novo, a conquista. Ao encontrarmos a energia do Orixá Ogum, cujo elemento é o fogo, manifestando-se no reino do Orixá Omulu, que é a terra, o chão, o solo, através do calor o sol e traduzimos isso para a calunga pequena ou cemitério, que em termos ritualísticos de Umbanda é o reino de Omulu, temos a formação do desdobramento de Ogum que chamamos de Ogum Megê. Ou seja, é o Orixá Ogum atuando na defesa do reino do Orixá Omulu em combinação vibratória com o mesmo, formando este desdobramento de Ogum. É o Ogum magista, ou seja, conquista/defesa através da magia. Quando o Orixá Ogum manifesta-se na defesa do reino de Xangô, encontramos o desdobramento chamado de Ogum de Lei, ou seja, combinação vibratória do Orixá Ogum com o Orixá Xangô. Em nível de necessidade nossa de terra (ou terreiro) é quando Ogum atua na execução de justiça. É o Ogum da ponderação, ou seja, conquista/defesa através da ponderação, da estratégia.
Ao cruzamento vibratório do Orixá Ogum com o Orixá Oxossi, conforme já falamos, damos o nome de Ogum Rompe Mato. É o Ogum do imediatismo, ou seja, conquista/defesa através da expansão.
Ao cruzamento vibratório do Orixá Ogum com a Orixá Oxum, ou seja, Ogum atuando na defesa dos rios e cascatas, damos o nome de Ogum Iara. É o Ogum da diplomacia, ou seja, conquista/defesa através da concórdia, diplomacia.JOANA D´ARC.
E finalmente o Orixá Ogum atuando na defesa do reino de Iemanjá, juntamente com a Orixá Iansã (ação sazonal dos ventos e tempestades causando a turbulência das ondas) damos o nome a esta manifestação de Ogum Beira-Mar. É o Ogum do inesperado, ou seja, conquista/defesa através de ações inesperadas.
Uma observação importante a se fazer é que cada vez que um Orixá se desdobra por combinar-se com outro, ele absorve algumas de características do Orixá com o qual se combinou, gerando e atendendo assim outras necessidades nossas.
Especificando:
Ogum Megê – este desdobramento de Ogum, gerado pela união dos elementos terra (Omulu) e fogo, está presente nos assuntos atinentes a desmanche de magia.
Ogum de Lei – este desdobramento de Ogum está presente nos assuntos atinentes a execução de justiça.
Ogum Iara – este desdobramento de Ogum está presente nos assuntos atinentes a conquistas diplomáticas.
Ogum Rompe Mato – este desdobramento de Ogum está presente nos assuntos pertinentes a coisas de solução rápida, revigorantes e de conquista de espaço de maneira geral.
Ogum Beira Mar – este desdobramento de Ogum está presente nos assuntos atinentes a conquista material e de fortuna.
Estas são as manifestações mais comuns que se apresentam nos terreiros e são considerados chefes de linha, outras encontradas em nível de terreiro são consideradas desdobramentos destes desdobramentos.
Em função de sua característica básica de luta e guerra, o Orixá Ogum foi associado ao planeta Marte, que rege a terça-feira, e por extensão é o dia em que cultuamos Ogum na Umbanda.[3]
Ao pensarmos no Senhor da terra, o Orixá Omulu, o vemos como a base para o cumprimento de nossa missão na terra. Ele é a base de tudo. É na terra que transmutamos o nosso karma, por isso que sendo a nossa base, sempre nos lembra de nosso karma, e nos dá a compreensão do mesmo.
Ele não se combina com os outros Orixás, os outros Orixás é que se combinam com ele, gerando desdobramentos neles.
Os desdobramentos do Orixá Omulu se dão dentro dele mesmo, observando-se a natureza, vemos isso nos diferentes tipos de solo, que gerarão diferentes combinações de Orixás em função disto. Um dos desdobramentos mais conhecidos de Omulu é o Orixá Obaluayê.
Se nenhum outro Orixá existisse, o Orixá Omulu (terra) existiria e o tipo de vida que encontraríamos qual seria? Com isso quero dizer que nenhum Orixá é auto-suficiente e nem se basta, mas as suas combinações e dinamismo é que nos permitem conhecer a vida como a conhecemos.
É como um grande plano de Deus, que em sua generosidade infinita nos deu a base e as condições para que evoluíssemos e crescêssemos.
De nada adianta a base se não temos as condições e o inverso também é verdadeiro. Por isso é tão importante que não “desprezemos” nenhum Orixá em nosso culto às forças da natureza.
Existe grande confusão com relação a magnitude deste Orixá onde alguns chegam a confundi-lo com Exu. Isto se deve a capacidade de manipulação magística e transformadora de Omulu, da qual Exu é apenas executor. Além do mais Omulu é Orixá e Exu não é.
Sendo a própria terra, onde caminhamos e nos sustentamos, e sendo a terra geradora permanente de vida, encontramos nela a primeira grande magia de Omulu, que é a famosa força da gravidade, que atrai tudo para si, assim como também, as diversas forças dos demais Orixás formando novas conjugações como as já citadas e que citarei ainda.
Por atrair tudo para si, e sugar as energias negativas transformando-as em positivas, transmutando e transformando tudo que nela toca e entra, este Orixá se desdobra dentro de si mesmo. É por isso que Ele não “vai” a outros Orixás, mas os outros é que vem a Ele.
Por tudo isso é que afirmo que confundir o Orixá Omulu com Exu é no mínimo incoerente, entretanto compreensível, pois para entender Sua Magnitude é preciso exercício mental, e isto poucos estão dispostos a fazer.
Sendo o Orixá que permanece no limite entre vida e morte, também foi associado a saúde e doença. Dentro de uma coerência e lógica, você acha realmente que Deus teria enviado um raio a terra cuja função fosse nos trazer doenças? A sua associação a saúde está justamente em função de ser da terra que brotam as ervas curadoras, mas estas são de Oxoce. Bênçãos de Omulu, sem dúvida, mas pertencem a Oxoce, este sim o Orixá da Cura, da Saúde.
Por outro lado a função de Omulu junto a área da saúde também se justifica pelo fato de ser ele o absorvedor e transformador de todas as energias negativas geradas e atraídas por qualquer doença em energia curadora, utilizada e manipulada por Oxoce.
Em função de sua característica básica de consciência cármica, tempo e lentidão, o Orixá Omulu foi associado ao planeta Saturno, que rege o sábado, e por extensão é o dia em que cultuamos Omulu na Umbanda.[4]
Ao continuarmos a análise das diversas combinações dos Orixás encontramos o Orixá Xangô atuando principalmente no equilíbrio das diversas forças. Xangô é o Orixá que está associado ao estudo, discernimento, e conseqüentemente a justiça. Observando a natureza vemos a pedreira entre a terra e o mar, impondo limites, pois a água salgada não germina a terra, mantendo portanto o equilíbrio ecológico. Encontramos também sua manifestação natural através do trovão.
Existem inúmeros desdobramentos de Xangô, mas não estão relacionados as combinações de outras forças mas ao equilíbrio das mesmas (poderíamos ousar afirmar que está seria a principal função deste Orixá em nível de natureza), assim temos:
Xangô D’jacutá – regência geral da linha de Xangô (grosso modo seria a própria pedreira, harmonia com Oxossi).
Xangô Alafim-Eché – este desdobramento consiste na atuação junto a necessidade de fazer cessar as tempestades (atuando como energia refreadora, equilibradora) e auxiliar oradores intelectuais (inspirando método e orientação). Atuando com Iansã.
Xangô Alufam – este desdobramento atua principalmente na função de encaminhar das almas desencarnadas, atuando juntamente com Omulu, na justiça e organização desta atividade.
Xangô Agodô – este desdobramento atua principalmente presidindo as cerimônias de fé e de batismo. Grande auxiliar das intuições puras. Atuando com Oxum.joão batista.
Xangô Aganju – Protetor dos lares, da harmonia conjugal. Atuando com Iemanjá.são  josé.
Xangô Abomi – este desdobramento atua principalmente no equilíbrio de raciocínio e método e defesa nas horas de grande aflição. Atuando com em harmonia com Ogum. São paulo.
Importante ressaltar que as definições ou descrições os diferentes desdobramentos de Xangô, assim como com os dos demais desdobramentos de cada Orixá, são apresentadas muito mais com objetivos didáticos do que litúrgicos, pois a essência de cada Orixá permanece sempre a mesma em todos os seus desdobramentos e momentos de atuação.
Em função de sua característica básica de estar ligado a parte intelectiva, o Orixá Xangô foi associado ao planeta Mercúrio, que rege a quarta-feira, por extensão é o dia em que cultuamos Xangô na Umbanda.
Ao analisarmos a Orixá Oxum, e nos reportarmos ao seu elemento (água) e a seu reino (cachoeiras e rios), encontramos os seguintes desdobramentos:
Oxum Iara - ou simplesmente Oxum – essência da Oxum. Sentimento, amor, concórdia, harmonia, união.
Oxum Marê – manifesta-se quando do encontro das águas de Oxum com as águas de Iemanjá. São as águas turbulentas. Em termos de significado e tradução para as nossas vidas, é o encontro do passado com o presente, de uma essência com a outra. Revisão de sentimentos (Oxum), turbulência de sentimentos (choque das duas águas), relacionados a nossa formação familiar (Iemanjá). pororoca.
Oxum Diapandá – manifesta-se na superfície das águas salgadas (onde a água é menos salgada). Absoluta harmonia com Iemanjá. Na sua compreensão de atuação junto a nós, é quando após a revolução de sentimentos (Oxum Marê), nos acomodamos na placidez das águas superficiais, sem grande envolvimento de sentimentos profundos, mas mais voltados aos sentimentos e aspirações materiais.
Considerada popularmente como sendo somente a Orixá do amor, entendemos como sendo a Orixá do misticismo, do sentimento, da concórdia e harmonia.
Em função de sua característica básica de estar ligada diretamente a sentimento, emoções e amor, a Orixá Oxum foi associada a Lua, que rege a segunda-feira, por extensão é o dia em que cultuamos Oxum na Umbanda.[5]
Muitos cultuam o Orixá Omulu na segunda-feira em função das Almas, mas lembramos que as águas da Oxum correm onde? Na terra. Que é de quem? Omulu. Com relação a isto, muitos já devem ter observado uma certa sensação melancólica, não chega a ser tristeza, mas uma “emoção”, muitas vezes indescritível, conjugada com a vibração de incorporação de Oxum. Algumas enviadas choram. Isto tudo se deve ao fato das águas correrem pela terra de Omulu, “carregando” com elas as Almas, das quais Omulu é o Mestre e Senhor, mas que em contato com Oxum, traduzem em nível de terreiro e incorporação, nesta “melancolia” que às vezes sentimos. Nostalgia  , santa ana. Oxum nanan.
Por isso as Almas vibram em segunda vibração na segunda-feira dia de regência da Oxum.
Analisando a Orixá Iemanjá e nos reportando ao seu reino o mar, associamos sempre que quem mora perto do mar, nunca morre de fome, não é verdade? Por isso ela é a grande provedora dos bens materiais, a grande mãe, que nos dá o conforto, o alimento, além de ser representada pelo maior de todos os reinos, o mar. Soberania.
Em função de sua característica básica de estar ligada diretamente a família e ao amor familiar e fraterno, a Orixá Iemanjá foi associada a Vênus, que rege a sexta-feira, por extensão é o dia em que cultuamos Iemanjá na Umbanda.[6]
Em função de sua característica básica de estar ligada diretamente ao intelecto, a Orixá Iansã foi associada ao planeta Mercúrio, que rege a quarta-feira, por extensão é o dia em que cultuamos Iansã na Umbanda.[7]
Assim podemos dizer que os Orixás, depois de atravessarem os diversos planos e sub-planos e chegarem até nós, nos apresentam infinitas formas de auxilio, através de suas combinações e desdobramentos. Poderíamos com isso, trazendo para linguagem de terra tentar resumir os “assuntos” a que cada um essencialmente atuaria e auxiliaria. Assim temos:
·        Oxossi – saúde, energia vital, fisiologia, farmacologia, sociedade, trabalho em grupo.
·        Ogum – defesa, energia propulsora, conquista.
·        Xangô – equilíbrio, discernimento, justiça, estudo.
·        Omulu – consciência de karma, transmutação kármica, magia,
·        Oxum – equilíbrio emocional, amor, concórdia
·        Yemanjá – união familiar, formação familiar, bens materiais
·        Yansã – inteligência, avanços tecnológicos, mudanças, transformações materiais
Considerações sobre a Orixá Nanã
Consideramos Nanã a Soberana das Águas, as águas originais, o início da vida, a água de mina. Conseqüentemente estando "acima" das demais Orixás ligadas ao elemento água, não é Orixá Básico, conseqüentemente não é Regente de Ori. As manifestações encontradas em nível de terreiro, são manifestações de uma das três Yabás (Iemanjá, Oxum ou Iansã) em vibração mais “velha”.
Nanã é o momento inicial em que a água brota da terra ou da pedra, a partir do momento que a água corre, já é Oxum. Portanto não compreendemos como “lama” (mistura de água com terra) mas sim como Soberana de Todas as Águas.

TABELA ILUSTRATIVA DOS ORISHAS NO PLANO FÍSICO

SIGNOS – ELEMENTOS – PONTOS CARDEAIS – FORÇAS SUTIS –FASES DA LUA – PROPRIEDADES

MOMENTOS - SUPORTES - OFERENDAS - FIXADORES - DESAGREGADORES - PEMBAS

AS LINHAS 

AS 7 LINHAS DA UMBANDA NA NOVA ERA - EVOLUÇÃO HUMANA

AS SETE LINHAS DO PRAMANTHA –

1. 
   LINHA ÁTMICA – Aspectos 1 – Kunaton 2 – Bey-Al-Bordi (Confúcio – Vyasa) 3 – Ramakrishna, Tissoo (Tissu), Tuitit-Bey, etc. 4 – Salo-Omar ou Salomão 5 – Tiani-Tsang (Sudhodana, Jeoshua Bem Pandira),             Kjerib, etc. 6 – Patanjali 7 – Damodar, Duat-Bey
   2. LINHA BÚDICA – Aspectos 1o. – Phra, Hermógenes ou Hilarião 2o. – Isoreth-Anuki-Ptah 3º. – Aldebaran, Pharmont e outros 4o. – Mama-Sahib ou Salo 5o. – Adad, Memphis, Mana-Deva, etc. 6o. – Alamira (não confundir com Allah-Mirah) 7o. – Maisim, Wam-Pi, Cruzeiro do Sul, etc.
   3. LINHA MANÁSICA – Aspectos 1o. – Aghaton, Sub-Ab-Soo 2º. - Antroponeaton (Eugênio Philaleteos, etc.) 3º. – Sanconeaton, Pico de La Mirandola, etc. 4º. – Ui-Khemi, Theodidactos, etc. 5º. – Gaboreau, Plotino e outros 6o. – Sadu-Okhal (Jâmblico, etc.) 7o. – Yukabar-Melek, Orígenes e outros
   4. LINHAS: AB-ALLAH e NAGIB – Aspectos 1o. – Ab-Allah, Mafoma ou Mahoma, Mahonet, etc. Maha-Capac 2o. – Yehoachaz-Capax, Hermés, o "Labirinto das Vidas", etc. 3o. – Allah-Salomon, Tuitit-Titikaca-Capac, etc. 4o. – Tlamat-Huekl-Capac (Ab-Allah, Mitra, etc.) 5º. – Zoroastro (Yupanqui-Capac) 6º. – Inca-Roca-Capac (Dzenuita ou Malachim) 7o. – Tupac-Tzeroackhi-Capac (Ab-Soo, Yokanan)
   5. LINHA NAGIB OU KRISHTICA – Aspectos
   O Livro das Vidas Passadas – J.H.S.   5
   1o. – Naha-Vega, Nagib ou Krishna 2o. – Moures-Vega (Rajah-Nilghiri, etc.) ou Maya-Veja 3o. – Atla-Vega (Seb-Secket), etc. 4º. – Ura-Vega (Uranus, Varuna) 5º. – Nari-Vega (Abadad), etc. 6º. – Kuru-Vega (Apantartaman ou Dvaypaiana, etc.) 7o. – Huathl-Vega (Baladeva, etc.)
   6. LINHA DOS CABAYÚS OU DOS MORYAS – Aspectos 1o. – Aratupan-Cabayú, Mórya, Mika, Moika 2º. – Ara-Amu-Cabayú, Teshu-Lama ou Thomas Vaughan 3o. – Ara-Apiá-Cabayú (Thomas Moore) 4o. – Ara-Amanaçú-Cabayú (Ralph Moore) 5o. – Araácanga-Cabayú (Mario Roso de Luna) 6o. – Ara-Guaraní-Cabayú (Tyrso) 7o. – Ara-Arabutan-Cabayú (Platão)
   7. LINHA DOS GARÁS OU DOS KUT-HUMPAS – Aspectos 1o. – Coema-Gará (Kut-Humi ou Pitágoras) 2o. – Hara-Gara (Dalai-Lama) 3o. – Yavah-E-Gará (Qu-Tamy) 4o. – Yapir-Gará (Gulab-Sing) 5o. – Kap-Gará (Djaval-Kul) 6o. – Akapana-Gará (Djin-Kamla) 7º. – Tlamat-Gará (Apolônio de TyAS SETE LINHAS DO PRAMANTHA – 10
   1. LINHA ÁTMICA – Aspectos 1 – Kunaton 2 – Bey-Al-Bordi (Confúcio – Vyasa) 3 – Ramakrishna, Tissoo (Tissu), Tuitit-Bey, etc. 4 – Salo-Omar ou Salomão 5 – Tiani-Tsang (Sudhodana, Jeoshua Bem Pandira), Kjerib, etc. 6 – Patanjali 7 – Damodar, Duat-Bey
   2. LINHA BÚDICA – Aspectos 1o. – Phra, Hermógenes ou Hilarião 2o. – Isoreth-Anuki-Ptah 3º. – Aldebaran, Pharmont e outros 4o. – Mama-Sahib ou Salo 5o. – Adad, Memphis, Mana-Deva, etc. 6o. – Alamira (não confundir com Allah-Mirah) 7o. – Maisim, Wam-Pi, Cruzeiro do Sul, etc.
   3. LINHA MANÁSICA – Aspectos 1o. – Aghaton, Sub-Ab-Soo 2º. - Antroponeaton (Eugênio Philaleteos, etc.) 3º. – Sanconeaton, Pico de La Mirandola, etc. 4º. – Ui-Khemi, Theodidactos, etc. 5º. – Gaboreau, Plotino e outros 6o. – Sadu-Okhal (Jâmblico, etc.) 7o. – Yukabar-Melek, Orígenes e outros
   4. LINHAS: AB-ALLAH e NAGIB – Aspectos 1o. – Ab-Allah, Mafoma ou Mahoma, Mahonet, etc. Maha-Capac 2o. – Yehoachaz-Capax, Hermés, o "Labirinto das Vidas", etc. 3o. – Allah-Salomon, Tuitit-Titikaca-Capac, etc. 4o. – Tlamat-Huekl-Capac (Ab-Allah, Mitra, etc.) 5º. – Zoroastro (Yupanqui-Capac) 6º. – Inca-Roca-Capac (Dzenuita ou Malachim) 7o. – Tupac-Tzeroackhi-Capac (Ab-Soo, Yokanan)
   5. LINHA NAGIB OU KRISHTICA – Aspectos
   O Livro das Vidas Passadas – J.H.S. 5
   1o. – Naha-Vega, Nagib ou Krishna 2o. – Moures-Vega (Rajah-Nilghiri, etc.) ou Maya-Veja 3o. – Atla-Vega (Seb-Secket), etc. 4º. – Ura-Vega (Uranus, Varuna) 5º. – Nari-Vega (Abadad), etc. 6º. – Kuru-Vega (Apantartaman ou Dvaypaiana, etc.) 7o. – Huathl-Vega (Baladeva, etc.)
   6. LINHA DOS CABAYÚS OU DOS MORYAS – Aspectos 1o. – Aratupan-Cabayú, Mórya, Mika, Moika 2º. – Ara-Amu-Cabayú, Teshu-Lama ou Thomas Vaughan 3o. – Ara-Apiá-Cabayú (Thomas Moore) 4o. – Ara-Amanaçú-Cabayú (Ralph Moore) 5o. – Araácanga-Cabayú (Mario Roso de Luna) 6o. – Ara-Guaraní-Cabayú (Tyrso) 7o. – Ara-Arabutan-Cabayú (Platão)
   7. LINHA DOS GARÁS OU DOS KUT-HUMPAS – Aspectos 1o. – Coema-Gará (Kut-Humi ou Pitágoras) 2o. – Hara-Gara (Dalai-Lama) 3o. – Yavah-E-Gará (Qu-Tamy) 4o. – Yapir-Gará (Gulab-Sing) 5o. – Kap-Gará (Djaval-Kul) 6o. – Akapana-Gará (Djin-Kamla) 7º. – Tlamat-Gará (Apolônio de Tyana). 

AS LINHAS DE UMBANDA

   OXALÁ - é o Trono natural da Fé e seu campo de atuação é a religiosidade dos seres, aos quais Ele envia sempre suas vibrações estimulantes da Fé individual e suas irradiações geradoras de sentimentos de religiosidade. É o Irradiador da Fé a nível planetário e multidimensional. Assentado na Coroa Divina, Oxalá irradia a Fé em todos os seres, Jesus é o Trono da Fé de nível intermediário dentro da hierarquia de Oxalá. Seus atributos são cristalinos, imantando-nos e despertando em nosso Íntimo os virtuosos sentimentos de Fé. A Essência cristalina irradiada pelo divino Oxalá é neutra quando irradiada, mas como tudo se polariza em 2 tipos de magnetismo, então o pólo positivo e irradiante é Oxalá e o pólo negativo e absorvente é a orixá Oyá. Enquanto Oxalá irradia Fé continuamente e Oyá absorve as irradiações religiosas desordenadas vibradas pelos religiosos desequilibrados. Oxalá forma 2 hierarquias de Trono intermediários em sua irradiação: uma é irradiante, positiva e multicolorida. A outra é absorvente, negativa e monocromática. A hierarquia positiva é formada pelos Tronos intermediários, vejamos os Oxalás de níveis intermediários:

OXALÁ CRISTALINO (da Fé) regido por Oxalá;
OXALÁ MINERAL (da Fé e Amor) regido por Oshum;
OXALÁ VEGETAL (da Fé e Conhecimento) regido por Oxóssi;
OXALÁ ÍGNEO (da Fé e Justiça) regido por Xangô;
OXALÁ EÓLICO (da Fé e Lei) regido por Ogum;
OXALÁ TELÚRICO (da Fé e Saber) regido por Obaluaye;
OXALÁ AQUÁTICO (da Fé e Vida) regido por Yemanjá.

OXALÁS CÓSMICOS;
MICAH (masculina e feminino)
SAÕ MIGUEL  E  SANTA FÉ
ASTHAR SHERAN   E  ASTHAR  ATHENA
SANAT KUMARA   E  VENUS  KUMARA
MAITREYA   E  ASTREA
JESUS SANANDA  E   MARYAM  MAGDALENA  
KUTHUMI (SÃO FRANCISCO) E  SANTA CLARA

OXALÁ (ou ORIXALÁ): (ORI è Luz, Reflexo; XA è Senhor, Fogo; LÁ è Deus, Divino)
Portanto, A LUZ DO SENHOR DEUS.
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxalá:
Caboclo Urubatão da guia
Caboclo Guaracy
Caboclo Guarani
Caboclo Aymoré
Caboclo Tupy
Caboclo Ubiratan
Caboclo Ubirajara

Os 7 Orixás cristalinos negativos e absorventes são os Tronos Regentes dos pólos negativos dos mistérios da Fé, formam os pólos opostos aos 7 Oxalá. O Trono Cósmico Exú Rei das 7 Encruzilhadas é o oposto de Oxalá, na verdade, ele atua sobre a Vida dos seres que invertem o sentido dos mistérios  da Fé. A UMBANDA não trabalha com os pólos negativos:
Trono da luz negra
Trono da luz rubra
Trono da luz roxa
Trono da luz caótica (trevas)
Trono da morte
Trono dos desejos
Trono cósmico
Esses Tronos não se manifestam na UMBANDA ou qualquer religião, pois são regentes de pólos magnéticos negativos, assim como os Oxalás intermediários, eles não se manifestam em médiuns, eles só atuam por irradiações vibratórias magnética e energeticamente na Vida dos seres, mas eles pontificam hierarquias intermediárias que atuam sobre todos os seres que vibram as costas dos princípios da Fé.
OSHUM – é o Trono do pólo magnético irradiante da linha do Amor, atua na Vida dos seres, estimulando em cada um, os sentidos, sentimentos de Amor, Fraternidade União. Seu elemento é o mineral, junto com Oxumaré, forma toda uma linha vertical cujas vibrações, magnetismo e irradiações planetárias e multidimensionais atuam nos seres, estimula ou paralisa. Nos seus pólos positivos estimula os sentimentos de Amor e acelera a União e Concepção. A água é o melhor condutor das energias minerais e cristalinas, a água dos rios (doce) é mineral e a do mar é  cristalina.

OSHUM da Fé - regida por Oxalá;
OSHUM do Amor - regida por Oshum;
OSHUM do Conhecimento – regida por Oxóssi;
OSHUM da Justiça – regida por Xangô;
OSHUM da Lei- regida por Ogum;
OSHUM do Saber – regida por Obaluaye;
OSHUM da Geração – regida por Yemanjá.

   OXÓSSI –  é o caçador na busca do Conhecimento, é o cientista, o doutrinador que traz o alimento da Fé e do Saber. Orixá regente do pólo positivo da linha do Conhecimento é uma divindade assentada na Coroa Divina, uma individualização do Regente planetário. Nas suas irradiações cria os 2 pólos magnéticos da linha do Conhecimento. Oxóssi rege o pólo positivo e Obá rege o negativo. Oxóssi irradia o Conhecimento e Obá o concentra, Oxóssi estimula e Obá fixa, Oxóssi é vegetal e Obá é telúrica, Oxóssi está nos vegetais e Obá está na raiz deles e na própria terra fértil, Oxóssi é o raciocínio e Obá é a Concentradora racional.
Os 7 Oxóssi intermediários:
OXÓSSI da Fé – regido por Oxalá;
OXÓSSI do Amor – regido por Oshum;
OXÓSSI do Conhecimento – regido por Oxóssi;
OXÓSSI da Justiça – regido por Xangô;
OXÓSSI da Lei – regido por Ogum;
OXÓSSI da Evolução – regido por Obaluaye;
OXÓSSI da Geração – regido por Yemanjá.

OXÓSSI: (OX è Ação ou Movimento; O è Círculo; SSI è Viventes da Terra)
Portanto, A POTÊNCIA QUE DOUTRINA, O CATEQUIZADOR DE ALMAS.
Falanges ligadas a Oxossi:
1-     Falange caboclos Yanques (peles-vermelhas), COMANCHES, APACHES, SIOUX, NAVAHOS, chefe (Águia branca)
2-     Falange caboclo Araribóia (Tupacynynga)
3-     Falange caboclo Jurema (Muyrakytan)
4-     Falange caboclo Guarani (Aráuna)
5-     Falange caboclo Tamoios (Grajaúna)
6-     Falange caboclo Tupi (Tatawy)
7-     Falange caboclo Urubatão (Guaracy)
O Orixá Ossanha também atua nesta linha, regendo as folhas e medicinas.

   XANGÔ – é o Orixá da Justiça, seu campo de atuação é a razão, despertando o senso de equilíbrio nos seres. É o Trono da Justiça Divina do nosso Regente Planetário, que ao irradiar-se, cria a linha de forças da Justiça, pontificada por Xangô e Egunitá (divindade natural cósmica do fogo divino)- são os pólos magnéticos opostos, por isso eles se polarizam com a linha da Lei (de Ogum) eólica por excelência. Xangô polariza-se com a eólica Yansan e Egunitá com o eólico Ogum, criando 2 linhas mistas: os 7 Xangos, regentes dos pólos magnéticos dos níveis vibratórios são:
XANGÔ da chama da Fé- regido por Oxalá;
XANGÔ da chama do Amor – regido por Oshum;
XANGÔ da chama do Conhecimento – regido por Oxóssi;
XANGÔ da chama da Justiça – regido por Xangô;
XANGÔ da chama flamejante – regido por Ogum;
XANGÔ da chama da Evolução – regido por Obaluaye;
XANGÔ da chama da Geração – regido por Yemanjá.
SUB- LEGIÕES:

1).. XANGÔ KAÔ
2).. XANGÔ ALAFIM
3).. XANGÔ ALUFAM
4).. XANGÔ AGODÔ
5).. XANGÔ AGANJU
6).. XANGÔ ABOMI
7).. XANGÔ DJACUTÁ

SINCRETISADO :

São Jerônimo ....... XANGÔ KAÔ
São Paulo............. XANGÔ ALAFIM
São Pedro............. XANGÔ ALUFAM
São João Batista... XANGÔ AGODÔ
São Joaquim......... XANGÔ AGANJU
Santo Agostinho... XANGÔ ABOMI
São Tiago ............ XANGÔ DJACUTÁ
XANGÔ: (XA è Senhor, Dirigente; ANGÔ è Raio, Alma)
Portanto, O SENHOR DIRIGENTE DAS ALMAS

   OGUM – Orixá da Lei – atua na linha divisória entre a razão e a emoção, Trono regente das milícias celestes, guardiãs dos procedimentos dos seres. É a Lei e a Ordem, seu campo de atuação é a ordenação dos processos e procedimentos. O Trono da Lei é eólico, ao irradiar-se cria a linha pura do ar Elemental, com 2 pólos magnéticos: o pólo magnético positivo é ocupado por Ogum e o pólo magnético negativo é por Yansan. São aplicadores da Lei, são os Regentes do mistério guardião e suas hierarquias não são formadas por Orixás opostos em níveis vibratórios e pólos magnéticos opostos, como os outros. A hierarquia reta de Ogum na Umbanda é composta de 21 Oguns regentes de pólos magnéticos, 7 Oguns positivos, 7 negativos e 7 tripolares.
OGUM: (OG è Glória, Salvação; AUM è Fogo, Guerreiro)
Portanto, O GUERREIRO CÓSMICO PACIFICADOR, O FOGO DA GLÓRIA.

Hierarquia de Oguns intermediários retos (Oguns dos pólos positivos):
OGUM da Fé – regido por Oxalá;
OGUM do Amor – regido por Oshum;
OGUM do Conhecimento – regido por Oxóssi;
OGUM da Justiça – regido por Xangô;
OGUM da Lei - regido por Ogum;
OGUM da Evolução – regido por Obaluaye;
OGUM da Geração - regido por Yemanjá.
Os 7 Oguns que atuam no ritual de Umbanda Sagrada, junto com as 7 Yansans tripolares , formam numerosa Hierarquia Divina existente em nosso multidimensional planeta Terra. Eles usam os nomes dos elementos onde atuam:
OGUM TRIPOLAR – OGUM DO CRISTAL (OGUM MATINATA)
OGUM TRIPOLAR – OGUM MINERAL (OGUM YARA)
OGUM TRIPOLAR – OGUM VEGETAL (OGUM ROMPE-MATO)
OGUM TRIPOLAR – OGUM ÍGNEO (OGUM DE LEI)
OGUM TRIPOLAR – OGUM DO AR (OGUM VENTANIA)
OGUM TRIPOLAR – OGUM DA TERRA (OGUM MEGÊ)
OGUM TRIPOLAR - OGUM DA ÁGUA (OGUM BEIRA-MAR)
Os 7 Oguns Cósmicos que atuam nos pólos magnéticos que surgem do entrecruzamento das linhas de forças verticais (irradiações) com as correntes eletromagnéticas (vibrações) atuam nas faixas vibratórias negativas.
1º Ogum do Tempo - regido por Oyá;
2º Ogum Sete Cobras / Sete Caminhos  - regido por Oxumarê;
3º Ogum Rompe Solo - regido por Obá;
4º Ogum Rompe Nuvens - regido por Yansan;
5º Ogum Corta Fogo - regido por Egunitá;
6º Ogum Sete Lagoas - regido por Nanã;
7º Ogum Naruê - regido por Omulú.
São Ordenadores dos seres que optam pela Evolução Cósmica. Esses Oguns assumiram na Umbanda, a missão de formar linhas de Exus de Lei, compostas por Espíritos humanos caídos nas trevas humanas ou em faixas vibratórias negativas da dimensão humana. O Divino Guardião Cósmico da dimensão natural desta linha é o Senhor ME-HOR-IIM-YE, o Guardião Cósmico que polariza com o Divino OGUM ns pólos masculinos das linhas de forças que formam o Mistério ”Guardião da Lei”. “O seu pólo correspondente feminino é a Divina MA-HÓR-IIM-YE, que rege sobre os desejos e o Mistério ‘Pomba-Gira”.
Nas linhas de Lei mistas, cujos Caboclos e Exús correspondem pelos mesmos nomes simbólicos dos Oguns Regentes dos pólos negativos, todos regidos por Orixás Oguns Cósmicos, que correspondem pelos mesmos nomes e são bipolares; atuando tanto na direita (Caboclo) quanto na esquerda (Exús), mas esses Oguns Cósmicos intermediadores só atuam nas linhas horizontais (direita e esquerda) e nunca nas verticais (alto e embaixo).
Outros Oguns:

Linha da Água: Ogum Marinho, Ogum 7 Ondas, Ogum Beira-Mar. Ogum ronda do mar
Linha da Terra: Ogum Megê, Ogum das Passagens, Ogum de Ronda.
Linha dos Minerais: Ogum das Pedras do Ferro, Ogum Sete Correntes.
linha vegetal : Ogum 7 espadas, Ogum 7 flechas.

   OBALUAYE – Orixá da Evolução, das passagens de um nível vibratório ou estágio de Evolução para outro. É o Regente do pólo magnético masculino da linha de Evolução, seu pólo magnético negativo feminino e absorvente está assentado na Orixá NANÃ BURUKÊ. Ambos são Orixás mistos, cuidando dos estágios evolutivos. É terra-água magneticamente, Obaluaye é ativo no magnetismo telúrico e passivo no aquático, ao contrário de Nanã. Nanã decanta os espíritos que irão reencarnar e Obaluaye estabelece o cordão energético que une o espírito ao corpo físico (feto) que será recebido no útero materno assim que alcançar o desenvolvimento celular básico (corpo físico). O Mistério Obaluaye reduz o corpo plasmático do espírito até que fique do tamanho do corpo carnal alojado no útero materno. Nessa redução, o espírito assume todas as características e feições do seu novo corpo físico. Na linha de Umbanda Obaluaye atua na linha YORIMÁ (dos preto-velhos).
Os 7 Obaluaye , Tronos regentes dos pólos magnéticos positivos da linha de Evolução:
OBALUAYE DA EVOLUÇÃO RELIGIOSA – regido por Oxalá;
OBALUAYE DA CONCEPÇÃO- regido por Oshum;
OBALUAYE VEGETAL – regido por Oxóssi;
OBALUAYE ÍGNEO – regido por Xangô;
OBALUAYE EÓLICO – regido por Ogum;
OBALUAYE TELÚRICO – regido por Obaluaye (senhor das passagens)
OBALUAYE AQUÁTICO – regido por Yemanjá.

   YORIMÁ: (YO è Potência, Ordem, Princípio; RI è Reinar, Iluminado; MÁ è Lei, Regra)
Portanto, PRINCÍPIO OU POTÊNCIA REAL DA LEI.
             LINHA DE  YORIMÁ

SUB-FALANGES E LEGIÕES:

1) POVO DA COSTA (REI CAMBINDA),  PAI BENEDITO
2) POVO DO CONGO (REI CONGO D´ARUANDA)
3) POVO DE ANGOLA (PAI JOAQUIM)
4) POVO DA GUINÉ (PAI GUINÉ)
5) POVO DE MOÇAMBIQUE (PAI JERÔNIMO) VOVÓ MARIA CONGA
6) POVO DE LUANDA (PAI JOSÉ)
7) PRETOS VELHOS (PAI TOMÉ)

   YEMANJÁ – é o Trono de Geração e Maternidade, Yemanjá é a nossa Mãe da Vida – a água que vivifica e nosso amado Pai Omulú é a Terra que amolda os viventes. Essa linha é também conhecida como Povo d’Água. Yemanjá significa a energia geradora, a divina mãe do universo, o eterno feminino, a divina Mãe na Umbanda. Não possui pólos negativos. YEMANJÁ: (YE = Mãe, Princípio Gerante; MAN = O Mar, A Água, Lei das Almas; YÁ = Matriz, Maternidade)
Portanto, A SENHORA DA VIDA.
    As Regentes dos níveis vibratórios positivos:
YEMANJÁ da Fé – regida por Oxalá;
YEMANJÁ do Arco-Íris – regida por Oshum;
YEMANJÁ da seiva do Conhecimento – regida por Oxóssi;
YEMANJÁ do calor da Geração – regida por Xangô;
YEMANJÁ da Geração da Ordem – regida por Ogum;
YEMANJÁ da Evolução do Saber – regida por Obaluaye;
YEMANJÁ da Criação – regida por Yemanjá.
As falanges de Yemanjá:
CABOCLA YARA
CABOCLA ESTRELA DO MAR
CABOCLA OSHUM
CABOCLA YANSAN
CABOCLA SEREIA DO MAR (JANAÍNA)
CABOCLA INDAYÁ
CABOCLA NANÃ BURUKÊ

ORIXÁS CÓSMICOS: REGENTES DOS PÓLOS NEGATIVOS DA UMBANDA:
OMULÚ
NAHE-IIM-TEMPO
OBÁ
OXUMARÉ
EGUNITÁ
YANSAN
NANÃ

   OMULÚ – é o Orixá que rege a morte ou instante da passagem do plano material para o espiritual (desencarne). Omulú é o Guardião Divino dos espíritos caídos, que fraquejaram durante sua jornada terrena e se entregaram à seus vícios emocionais.
Omulú não pune nem castiga, ele conduz cada um ao seu devido lugar após o desencarne, ele é a própria Caridade Divina para com os espíritos. Ele está na linha da Geração (sétima linha), formando um par energético, magnético e vibratório com Yemanjá. Yemanjá gera a Vida e Omulú paralisa os seres que atentam contra os princípios que dão sustentação à manifestação da Vida. Omulú só foi humanizado em seus 2 pólos, nos seus extremos, se no seu pólo negativo ele é punidor, em seu pólo positivo, ele é Curador por excelência. Enquanto Força Cósmica e Mistério Divino, Omulú é a Energia que condensa em torno do fio de prata (perispírito), que une o espírito ao corpo físico e o dissolve na passagem. A energia que rompe o fio de prata é escura – mistério regido por TATÁ OMULÚ ( o sétimo Omulú da linha de Geração).
Nanã adormece em seus braços maternos o filho que irá reencarnar, OBALUAYE o conduz e o aloja no útero da Mãe carnal, já preparada por Oshum para a Recepção do Espírito e para ampará-lo em seu ventre materno até que YEMANJÁ (a força Geradora) o conduza a Luz do plano material (de manifestação). Omolú se mostra como Luz azul profunda, quase lilás. Assim como Yemanjá é regida em seu pólo positivo, irradiante e multicolorido, Omulú, seu pólo negativo absorvente e monocromático.
YEMANJÁ =água cristalina                   OMULÚ = terra mineral
Orixás e seus intermediários no reino de Omulu:

1° Omulu cristalino. Orixá regido por Oxalá (Orixá da Religiosidade)
2° Omulu mineral, regida por Oxumaré (Orixá da Sexualidade)
3° Omolu do conhecimento, força telúrica regida por Obá (Orixá do Conhecimento)
4° Omolu eólico, força eólica regida por Yansan (Orixá da Lei)
5° Omolu ígneo regido por força ígnea do Orixá Eguinitá (Orixá da Justiça)
6° Omolu da Água, força aquática e telúrica regida por Nanã (Orixá da Evolução)
7° Omolu da Terra, força telúrica regida pelo Orixá Omolú (Orixá da Geração)

   OXUMARÉ – é o Orixá que rege a sexualidade e seu campo de atuação é a Renovação dos seres em todos os pólos, é a Renovação contínua. Ela irradia as 7 cores do arco-íris, caracterizando a s7 irradiações divinas das 7 linhas. Oxumaré está na linha da Fé como elemento renovador da religiosidade dos seres, está na linha da Concepção como renovação do Amor na Vida dos seres, na linha do Conhecimento como renovador dos conceitos, teorias, fundamentos, na linha da Justiça como renovador dos Juízos, na linha da Lei como renovador das ordenações etc. Oxumaré é as 7 cores do arco-íris (a serpente Dã), no campo religioso, quando alguém não está evoluindo em uma religião ou doutrina, Oxumaré (pólo negativo da linha do Amor e Concepção) começa a atuar de forma intensa e emocional sobre a Vida do Ser, anulando em seu Íntimo, toda a atração que sentia pela religião e induzindo-o a achar outra, que o recoloque no caminho reto da Evolução. Quando o Amor cede lugar a paixão ou ciúme na Vida do ser, então acaba a irradiação de Oshum e ativa-se a de Oxumaré, diluindo ociúme e a paixão. Na Umbanda, Oxumaré rege uma Hierarquia positiva de caboclas arco-íris, também tem uma linha mistaque em seu pólo negativo forma uma linha de Exús 7 cobras e positivo, os caboclos 7 cobras.
Oxumaré atua por meio do emocional, ao qual envia estímulos cristalinos diluidor, os seres com desequilíbrio perdem toda a capacidade mental e só se guiam por suas necessidades emocionais ou instintivas, que neste caso, são negativas e obsessivas.
    Oxumaré rege sobre a energia Kundaline esobre a sutilização dasrgias sexuais.
Orixás e seus intermediários no reino de Oxumaré:

1° Oxumaré do Conhecimento
2° Oxumaré da Justiça
3° Oxumaré da Lei
4° Oxumaré da Evolução
5° Oxumaré da Geração
6° Oxumaré da Fé
7° Oxumaré da Concepção

   EGUNITÁ – é o Orixá da Justiça Divina na Vida dos seres racionalmente desequilibrados. É o a Regente Cósmica do Fogo e Justiça que purifica os excessos emocionais dos viciados. Egunitá é fogo puro e suas irradiações cósmicas absorvem o ar, pois seu magnetismo é negativo e atrai o elemento, como Egunitá é feminina, então, ela se polariza com Ogum (ar) que é masculino e lhe dá a sustentação de elemento que precisa de maneira passiva e ordenada. Egunitá é tida como um dos pólos de Yansan, pois Yansan é o ar que alimenta o fogo de Xangô ou o apaga, e Egunitá é o fogo que acende o ar de Ogum ou o consome.
Ogum irradia em linha reta (irradiação contínua)
Xangô irradia em linha reta (irradiação contínua)
Yansan irradia em aspirais (irradiação circular)
Egunitá irradia por propagação (irradiação propagada)
A Justiça não anula a Lei, mas dota-a de recursos legais (jurídicos) para que possa agir com mais desenvoltura, e a Lei não anula a Justiça, mas dota-a com recursos para que possa impor-se onde injustiças estejam ocorrem. Quando nos paralisam, também nos ajudam a evitar que continuemos trilhando um caminho  sem retorno.
Há um triangulo de forças regendo a encarnação de um ser, no vértice do triangulo está o seu Orixá Ancestral, que foi gerado em um elemento e tem nele sua ancestralidade, não muda nunca, o da direita é o Orixá de frente que regerá nossa encarnação no nosso desenvolvimento e o Orixá de nível intermediário atuará intensamente em nossa vida, impondo o ritmo de nossa Evolução. O Orixá esquerdo é o Orixá adjunto (ajuntó) que atuará sobre nosso emocional e sobre nosso pólo magnético negativo, ora acelerando ora desacelerando nossas vibrações de acordo com nossa Evolução. Egunitá é a Executora da Justiça Divina nos Campos da Lei, regidos por Ogum no pólo positivo da linha pura da Lei.
   YANSAN – é a Aplicadora da Lei na Vida dos seres emocionados pelos vícios. Seu campo de atuação é o Emocional, esgotando, redirecionando e abrindo-lhes novos campos Evolução de forma menos emocional. Seu elemento é o ar e forma com Ogum, um par energético onde ele rege o pólo positivo e passivo, e Yansan, o ativo e negativo.  Yansan ocupa o pólo negativo da linha Elemental pura do ar, onde polariza com Ogum. Já em seu segundo elemento, ela se polariza com Xangô e atua como pólo ativo da linha da Justiça Divina (fogo). Na linha da Justiça ela é móvel e Xangô é seu pólo assentado ou imutável, pois atua na transformação dos seres através de seus magnetismos negativos. As energias irradiadas por Yansan densificam o Mental, diminuindo seu magnetismo e estimula o Emocional, acelerando suas vibrações, tornando o ser mais emotivo e mais fácil de ser redirecionado, mas quando não é possível reconduzi-los à linha reta de Evolução, então, uma das suas 7 Manifestações Cósmicas que atuam em seus pólos negativos, paralisam o ser e o retêm em um dos campos de esgotamento mental, emocional e energético, até que ele tenha sido esgotado de seu mental negativado e descarregado todo seu emocional viciado.
Nossa Amada Mãe Yansan possui 21 Yansans manifestadoras: 7 atuam junto aos pólos magnéticos absorventes e auxiliam os Orixás Regentes dos pólos positivos, onde atuam como aplicadoras da Lei segundo  os Princípioss da Justiça Divina, recorrendo aos pólos negativos da Orixá Planetária. 7 atuam nas faixas neutras das dimensões planetárias, onde regidas pelos Princípios da Lei, direcionam os seres para as faixas vibracionais positivas ou os direcionam para as faixas negativas, e 7 atuam junto aos pólos magnéticos irradiantes e auxiliam os Orixás Regentes dos pólos positivos, entrando como aplicadoras da Lei. As Yansan intermediárias 7 pedreiras, Yansan dos raios, do mar, das cachoeiras, dos ventos são Yansans puras, as outras assumem nomes dos elementos que lhe chegam através das irradiações inclinadas dos outros Orixás, quando surgem as Yansans irradiantes e multicoloridas.
A Guardiã  Celestial do Mistério do Fogo Divino da Lei- YA-SEM-M´-IIM-BI-LI-YE.
Orixás e seus intermediários no reino de Yansan:

1° Yansan do ar, força eólica (regida por Yansan)
2° Yansan cristalina, regida por Oxalá (Fé) - OYÁ
3° Yansan Mineral força telúrica
4° Yansan Vegetal
5° Yansan ígnea, força do fogo
6° Yansan telúrica força da terra
7° Yansan aquática, força da água, regida por Yemanjá

   OBÁ – é a Orixá que aquieta e densifica o Racional dos seres. Atua no esgotamento dos conhecimentos desvirtuados. É regida pela terra e o vegetal. Forma com Oxóssi a terceira linha de Umbanda, regente do Conhecimento, desenvolve o raciocínio e a capacidade de assimilação mental da Realidade perceptível (visível). A Divindade romana Minerva é uma de suas qualidades. Obá é a Regente do pólo negativo da linha do Conhecimento, atuando na linha da Fé paralisando as pessoas que ensinam falsas doutrinas e religiões. Sua atuação é discreta, silenciosa como a terra. Sua cor é o magenta, Obá rege toda uma dimensão formada a partir dos elementos terra, vegetal, água e ar (dimensão tetradimensional). Seu pólo magnético é tão atrativo quanto a gravidade do planeta Terra, mas Obá é bicolor, pois ela é terra-vegetal ou a seiva viva onde as sementes germinam e entre estas sementes estão as do Conhecimento (terra-verde escuro).
Orixás e seus intermediários regidos pelos pólos positivos no reino de Obá:

1° Obá do Conhecimento
2° Obá da Justiça
3° Obá da Lei
4° Obá da Evolução
5° Obá da Geração
6° Obá da Fé
7° Obá da Concepção

   OYÁ (NAHE-IIM TEMPO) – é a Orixá feminino do Tempo. Atua no campo religioso e é a Ordenadora do caos religioso. O Tempo é a chave do Mistério da Fé, pois é na eternidade do Tempo e na infinitude de Deus que todas as Evoluções acontecem. Forma um pólo magnético vibratório e energético oposto a de Oxalá. Não confundir NAHE-IIM - TEMPO com Yansan do Tempo, enquanto a Mãe Nahe-IIm Tempo atua na Religiosidade e na Fé, a amada Yansan atua na ordenação, aplicando as Leis em um campo mais amplo, pois envolve todos os sentidos que direcionam os seres em Evolução. Há 21 Yansans e somente 13 NAHE-IIM-TEMPO (OYÁ) e só 2 delas estão voltadas para a dimensão humana: uma positiva e outra negativa.
1° Oyá do Conhecimento
2° Oyá da Justiça
3° Oyá da Lei
4° Oyá da Evolução
5° Oyá da Geração
6° Oyá da Fé
7° Oyá da Concepção

   NANÃ – rege uma dimensão formada por 2 elementos: terra e água. Ela é de natureza cósmica, pois seu campo de atuação preferencial é no Emocional, que aquieta os seres e paralisa suas evoluções até que passem por uma decantação completa de seus vícios e desequilíbrios mentais. Nanã forma com Obaluaye a sexta linha de Umbanda, a linha da Evolução. E enquanto ele atua na passagem do plano espiritual para o material (encarnação), ela atua na decantação emocional e no adormecimento do espírito que irá encarnar. O magnetismo de Nanã absorve essência aquática e a irradia como energia Elemental aquática: absorve o elemento terra e, após fracioná-lo em essência, irradia-o junto com sua energia aquática. Obaluaye e Nanã são Orixás únicos, pois atuam em pólos opostos de uma mesma linha de forças e com processos inversos, regem a evolução dos seres. Nanã é associada à velhice, quando a pessoa começa a esquecer das coisas que vivenciou na vida carnal. Por isso um de seus campos é a memória dos seres, também rege a menopausa e cessa a geração de filhos.
Orixás e seus intermediários no reino de Nanã:

1° Nanã do Conhecimento
2° Nanã da Justiça
3° Nanã da Lei
4° Nanã da Evolução
5° Nanã da Geração
6° Nanã da Fé
7° Nanã da Concepção

LINHA DE YORI (IBEJIS)
YORI: (YO = Potência, Ordem, Princípio; RI => Reinar, Iluminado; ORI = Luz, Esplendor)
Portanto, POTÊNCIA DOS PUROS OU DA PUREZA
Os 7 Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yori:
Tupanzinho
Ori
Damião (Crispiniano)
Yari
Doum
Cosme (Crispim)
Yariri(Sansu)

Essas entidades, altamente evoluídas, externam pelos seus médiuns (cavalos), maneiras e vozes infantis de modo sereno, às vezes um pouco vivas. Quando no plano de protetores, gostam de sentar no chão e comer coisas doces, mas sem desmandos. Seus pontos cantados são melodias alegres, falando muito em Papai e Mamãe de céu e em mantos sagrados.
Além destas 7 linhas de Umbanda, há ainda uma outra, uma linha síntese chamada LINHA ORIENTAL. Chefiada por São João Batista e pelo rei Salomão.
Falange dos indianos, (chefe Pai ZARTU)
Falange dos alquimistas, cabalistas judeus, árabes, mouros (chefe JIMBARUE)
Falange dos orientais, (chefe ORI)
ZHU XI, MENCIO

Falange dos egípcios, magos, sacerdotes antigos (chefe INHOARAÍ)
Falange dos maias, astecas, caraíbas, xamãs (chefe ITARAYACI)
Falange dos romanos, gauleses, escandinavos (chefe MARCUS I)
Falange dos médicos, terapeutas, curadores (chefe JOSÉ DE ARIMATÉIA)
 Dr.André Luiz,
 Dr. Rodolfo de Almeida,
 Dr. João Correia,
 Dr. José Gregório Hernandez
 Dr Fritz (DR. ROMANO)
 Dr. Bezerra de Menezes
 Mestre Carlos.
 Dr.Eurípedes Barbanulfo
 Dr. MACIEL
 DR. SABIN
 DR. AUGUSTO DE ALMEIDA
 DR. OSWALDO CRUZ
 DR ROMÁRIO
 DR. HONORÁTO DE SOUSA SANTOS
 MESTRE ANTÔNIO JORGE
entre outros- são as entidades que trabalham muito na Mesa Branca.

II – Legião dos Médicos Orientais:Terapeutas orientais, especialistas em fitoterapia, acupuntura, massagem e na principais disciplinas médicas tradicionais da Ásia:
Ramatys,
Mestre Agastyar
Babaji,
MESTRA MATAJI
Orizahar,
Pai Leon,
Hashimi
Quitae
Brogotá
LAHARI MAHASAYA
SRI YUKTESHWAR
YOGANANDA
YOSHIRI KANEN YOKADO
BABAJIANANDA
MEISHU SAMA
RAMAKRISHNA (caboclo Sultão das matas)
 Amaref- é onde encontramos a maioria de médicos simplistas que curavam sem recurso no Oriente Médio e seus arredores.

III – Legião dos Curandeiros: Curandeiros e Xamãs nativos das Américas, África e Oceania: caboclos e pretos velhos, feiticeiros tradicionais, alguns exus – como o Exu Curador, Seu Maramael, muitos Exus trabalham nesta linha.

IV – Legião dos Rezadores: Rezadores, benzedores e os praticantes da medicina religiosa ou espiritual. Aqui encontramos todos os que curavam pela imposição das mãos, fé e oração:

 Pai João Maria de Agostinho,
 Pai João de Camargo,
 Vó Nhá Chica,
 Mestre Philippe deLyon,
 Abade Julio,
 Frei GIOVANNI
 IRMÃ DULCE
 SANTA MARIA GORETTI
 CHICO XAVIER
 MADRE TEREZA
 FREI LUIZ
 FREI ROGÉRIO
 FREI FABIANO DE CRISTO
 DR. LUIZ SÉRGIO
 MADRE PAULINA
 DOM INGRID
 DOM HENRIQUE
 PADRE REUS
 FREI GALVÃO
 PADRE ANCHIETA
 MADRE FAUSTINA
 FREI POLICARPO
 PADRE VIEIRA
 PADRE CÍCERO


V – Legião dos Raizeiros: Praticantes da medicina folclórica e mágica regional. São os mestres juremeiros brasileiros, os ervateiros ou chamarreiros das Américas e todos os especialistas na flora, fauna e minerais curativos:
 Dom Nicanor Ochoa,
 Mestre Inácio,
 Mestre Carlos de Oliveira,
 Mestre Rei Heron,
 TIA NEIVA,
 MARIA LIONZA
É nesta linha que encontramos alguns, muito raramente Baianos e principalmente onde atua os Pagés e Caboclos- a chamada linha de Duplicação de Espaço.

VI – Legião dos Cabalistas e Alquimistas: Espíritos dos velhos cabalistas e alquimistas, conhecedores dos segredos das plantas e cristais :
Pai Isaac da Fonseca (primeiro cabalista brasileiro),
Nicolau Flamel,
Paracelsus,
Pai Jacó,
Pai Cipriano- aqui encontramos os pretos-velho do Oriente.

VII – Legião dos Santos Curadores: Santos católicos celebrados como médicos, curandeiros ou especialistas na cura de alguma doença :Santa Luzia – olhos, Santa Ágata – seios, São Lazaro –doenças de pele, São Bento – envenenamentos, linha principal ligada com Omulu, onde seus falangeiros atuam. SÃO LUIZ, JOANA D´ARC, SÃO BRÁS (DE OMULÚ)
DR. LORPHAN- CURADOR GALÁTICO DE SÍRIUS
AUTA DE SOUZA,
SÃO LUIZ
GUIA DO ORIENTE
ESPÍRITO DA VERDADE
SANTA TEREZA DE ÁVILA
MESTRE VIRIATO
DONA INÊS
DONA LURDES
PADRE PIO
JOANNA DE ÂNGELIS
OLIMPIA BELÉM
CARLOS IMBASSAHY
SINCRETISMO:
OXALÁ- MICAH, SANAT KUMARA, JESUS, MELQUISEDEQUE, MIKHAEL;
YEMANJÁ- ÍSIS, A VIRGEM MARIA;
Nossa Senhora dos Navegantes
Nossa senhora de Fátima
Nossa Senhora de Lourdes
Nossa Senhora das Graças
Nossa Senhora do perpétuo socorro
Nossa senhora do Carmo
Nossa Senhora Auxiliadora
OSHUM – KWAN YIN, Nossa Senhora da Conceição;
Nossa Senhora Aparecida
Nossa Senhora da Glória
Nossa Senhora da Consolação
Nossa Senhora das Candeias
Nossa Senhora do Rosário
Nossa Senhora da Medianeira
Nossa Senhora de Guadallupe
Santa Catarina (Oshum Yara)
OXÓSSI – QUETZALCOATL, SÃO SEBASTIÃO
OGUM – MAITREYA,  SÃO JORGE
ORUNMILÁ – THOTH, HERMES
YANSAN – SANTA BÁRBARA
OBÁ –  SANTA MARTA
NANÃ BURUKÊ – TONANTZIN, SANT´ANA
OBALUAYE – SEKERT, SÃO LÁZARO
OMULÚ –  OSÍRIS , SÃO ROQUE
IBEJÍ – BUDDHA, SÃO COSME e SÃO DAMIÃO
OXUMARÉ  - NOSSA SENHORA DA ROSA MÍSTICA, SÃO BARTOLOMEU
EWÁ – NOSSA SENHORA DE MONT SERRAT
EGUNITÁ – SANTA SARAH KALÍ
OYÁ – MAAT, SANTA JOANA D´ARC
OGÉ - SANTA FILOMENA
ORIXÁ OKÔ  - SÃO ISIDORO
ODODUWA  - SÃO MANOEL
OSSANHA – MARIA MAGDALENA, SANTA LUZIA
LOGUN EDÉ – SANTO EXPEDITO
XANGÔ – ZEUS, TUPÃ
XANGÔ KAÔ – SÃO JERÔNIMO
XANGÔ ALAFIM – SÃO PAULO
XANGÔ ALUFAM – SÃO PEDRO
XANGÔ AGODÔ – SÃO JOÃO BATISTA
XANGÔ AGANJÚ – SÃO JOAQUIM
XANGÔ ABOMÍ – SANTO AGOSTINHO
XANGÔ JACUTÁ – SÃO TIAGO


O NOME DIVINO   - Y H W H
OS NOMES SAGRADOS  DE ALGUNS  ORIXÁS CÓSMICOS E PLANETÁRIOS.
ESTES SÃO OS VERDADEIROS NOMES DOS TRONOS DIVINOS-
OBS. : NÃO PODEM SEREM PRONUNCIADOS .
HASH-MEIR- GUARDIÃO DOS 7 PORTAIS-TATÁ OMULÚ
SEIMAN HAMISER YE- OGUM 7 ESPADAS
MEHOR YE- EXÚ
MA-HOR-IIM-YE  - POMBA GIRA
SHEL MI LARESH YE- SENHOR  ESHÚ  TRANCA-RUAS DAS ALMAS
OXUMARÉ-       LÁ-ÓR-ME-RI-IIM-DE-RE-YE ( NAHE-IIM  SENHOR TEMPO)
YA-FÉR-AGNI-IIM-YE- SENHOR DO MISTÉRIO DO FOGO DIVINO DA FÉ (AGNI)
YA-FER-NI-GHE-IIM-YE-  SENHORA DO MISTÉRIO DO FOGO DIVINO DA VIDA
YA-SEM-M´- IIM- BI-LI-YE   SAGRADA GUARDIÃ CELESTIAL DO MISTÉRIO DO FOGO DIVIONO DA LEI-(YANSAN).


YA-FER-AG-IIM-IÓR-HESH-YE -     SENHOR GUARDIÃO  CELESTIAL DO MISTÉRIO DO FOGO DIVINO  DA LEI – OGUM.
YA-SHAM-GO-OR-RE-EM-YE----SENHOR GUARDIÃO DO MISTÉRIO DO FOGO DA JUSTIÇA DIVINA – XANGÔ.

YA-FER-NI-GHE—KA- LI- IIM- IIM- MA- HESH- MI- YE –SAGRADA   GUARDIà DO MISTÉRIO  DO FOGO DA PURIFICAÇÃO – EGUNITÁ (VULCANO) SARAH KALI.
NIGHE-IIM- YE – KALI- YE – SANTA SARAH

OR- RI-SHA- N´LÁ -  OXALÁ
SEIMAN HAMISER YE- OGUM MEGÊ
YA- POR- IS-RA-II-YE-  OGUM  7 ESTRELAS
LA- MU-BA-YE- OGUM BEIRA-MAR

PURUSHALLAH

AGNI AUM

OSHOSSI

SHANNAGÔ

ANAMAYÂ

YORI

YORIMÁ